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Sonntagspredigt: Über die Tugend der Faulheit

Faulheit oder Müssiggang sei aller Laster Anfang, lernt man uns von klein an, diese Tugend verinnerlichen wir so sehr, dass wir uns irgendwann gar nicht mehr vorstellen können, dass wir das in Frage stellen könnten. Die Arbeitgeber sind dankbar für diese Konditionierung, der Wirtschaftsmotor brummt auf dank der Getriebenheit des modernen Menschen, wir wollen mehr leisten, besser werden, mehr Erfolg haben und wir tun das wenn’s sein muss bis zum Burnout – oder zumindest bis zur Selbstaufgabe, bis zum Vergessen unsererselbst. Und warum genau machen wir das eigentlich?

Die Sternstunden des Sonntags

Wie fast jeden Sonntag klingelte auch heute der Wecker um zehn Uhr, damit ich nicht den ganzen Tag verpenne und wie meistens begann ich den Tag kaffeeschlürfend vor dem TV liegend und sah auf SF1 die Sendungen “Sternstunde Religion” und anschliessend “Sternstunde Philosophie” (siehe SF1 Sternstunden). Bei Ersterer war heute das Thema “Faulheit” im weitesten Sinn, es ging um Menschen, die sich Ruhe gönnen in einer gehetzten Zeit, man interviewte verschiedene Menschen, vom Benediktiner (Anselm Grün) über Zenmeister bis zu ganz durchschnittlichen Menschen, die sich in irgend einer Form etwas Nichtstun gönnen. Ich liebe diese zwei Sendungen und beginne oft meinen sonntäglichen Ruhetag damit, weil ich meistens gute Impulse bekomme und es die Ruhe einläutet, die ich mir am Sonntag in der Regel schenken möchte.

Die zweibeinigen Rädchen der Leistungsgesellschaft

Ehrlich gesagt ist es mir ein Rätsel, wie es soweit kommen konnte und noch mehr ist es mir ein Rätsel, warum wir das nicht mal bemerken und etwas dagegen unternehmen, ich sehe nur, dass wir in einer Leistungsgesellschaft leben, in der fast nur noch Leistung zählt. Der Mensch wird an seinem Erfolg gemessen und um gut bemessen zu werden müssen wir mehr leisten und immer mehr und mehr. Konkurenz heisst der Feind, den wir bekämpfen, ein besserer Job, ein grösseres Auto, ein schöneres Häuschen, eine grössere Anzahl an Freunden, wir hetzten dem Erfolg hinterher wie Mäuse in einem Drehrad – und wie die Maus im Drehrad bemerken wir nicht, dass wir an Ort bleiben und nur das Rad sich schneller dreht, dass es eigentlich kein wirkliches Ziel gibt und was noch schlimmer ist, wir merken nicht, dass wir uns selbst dabei vergessen haben.

Der Krug geht zum Brunnen bis er bricht

Wie wahr, wie wahr – und auch wenn wir keine Krüge sind und unsere hochgezüchtete Zivilisation kein Brunnen, so hetzen wir doch dahin, bis wir daran zerbrechen. Es ist viele Jahre her, als ich zerbrach, von einer Sekunde zur Anderen. Jahrelang habe ich versucht, alles zu geben und immer besser und effizienter zu werden. Doch dann kam der Bruch, Burnout nennt man ihn heutzutage – und dieser Burnout schenkte mir ein Jahr Ruhe – seltsam, dass man immer erst kaputt gehen muss bevor man merkt, dass man sich überfordert. Ein Jahr lang lief die Zeit in meinem Kopf plötzlich langsamer, nichts hatte mehr eine nennenswerte Bedeutung, nichts was ich hätte tun müssen, nichts was von mir gefordert wurde, ich war einfach völlig abgeslöscht, ärztlich freigestellt und sass so jeden Tag stundenlang in einem Park herum, hörte den Vögeln zu, lauschte dem Wind, staunte über die Stille in mir und suchte nach mir selbst. Was für ein Geschenk! Diese Lebensphase war der lehrreichste Prozess meines Lebens, der Teufelskreis der Leistungsgesellschaft, der kein Entrinnen zulässt, hatte mich verächtlich ausgespuckt und mich damit frei gemacht.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens

Die Frage um den Sinn des Lebens dürfte den Meisten vertraut sein, mir scheint jedoch, dass die Meisten diese Frage viel zu schnell beantwortet haben resp. sich die Antwort eintrichtern liessen. Auch ich sah den Sinn des Lebens im “immer mehr” und “immer schneller”, bis zu dem Tag, an dem mich das Schicksal ausknipste die Sicherung eine Stubenlampe die zuviel Energie ansaugt. Plötzlich war all dieser Drang weg, ich sass nur noch rum und tat nichts, einfach nichts – was zur fruchtbarsten Tätigkeit meines Lebens wurde. Was ist mein Ziel, wo liegt mein Weg, wer bin ich, was soll ich sein, wer bestimmt darüber, wer misst – und warum?

Auszeiten für den Seelenfrieden

Zum Glück hatte ich mir schon früher immer mal wieder Auszeiten gegönnt, viel zu selten aber immerhin manchmal. Gerade mit dem Motorrad hatte ich so eine Nische, die mir erlaubte, immer mal wieder abzuschalten, auf den Sattel zu klettern und loszufahren, ohne wirkliches Ziel einfach durch die Welt zu gleiten und einfach zu sein, das war Meditation pur. Auch meine Liebe zur Natur förderte tolle Möglichkeiten für so Auszeiten, so sass ich immer mal wieder ein paar Tage lang irgendwo im tiefen Wald, fern jeglicher Zivilisation, nur mit einem Schlafsack, einem Rucksack voll Essen und Getränken – und mir selbst. Ich stellte immer wieder fasziniert fest, dass mich so Auszeiten in einen völlig neuen Bewusstseinszustand versetzten. Am ersten Tag denkt man noch: was zum Kuckuck tu ich da eigentlich? Am zweiten Tag hört man langsam auf zu denken und spätestens ab dem dritten Tag IST man, man ist einfach nur noch und das ist unbeschreiblich.

Der Rhythmus der Zeit

Wer würde nicht bestätigend mit dem Kopf nicken, wenn ich sagen würde, dass die Zeit in unserer modernen Welt immer schneller läuft? Soll ich Euch ein Geheimnis verraten? Es ist ein Trugschluss, die Zeit läuft nicht schneller, die Stunde hat auch heute noch 60 Minuten. Was sich geändert hat ist nicht der Rhythmus der Zeit, was sich änderte ist, dass wir immer mehr Tätigkeiten in diese Zeit hineinpferchen und uns dann wundern, wenn wir da drin irgendwann ersticken. Während meinem Burnout war ich mal eine Woche lang bei den Benediktinern im Kloster Einsiedeln. Ich hatte dort mein Zimmer, nahm mit den Mönchen zusammen an den Stundengebeten teil, ass mit ihnen an einem Tisch und den Rest des Tages verbrachte ich mit lesen oder sass irgendwo im Klosterareal rum und tat nichts. Ich staunte Bauklötze, wie langsam an so einem spirituellen Ort die Zeit läuft, an diesem Ort an dem es keine Hektik gibt und keinen Erfolg, an dem alle einfach ihren Weg gehen, in gemächlichem und andächtigem Rhythmus. Es war sowas von wohltuend und es hat mein Denken stark geprägt. Ich kannte die Hektik der Zivilisation, ich kannte die Ruhe der Natur, aber hier erlebte ich erstmals die Ruhe unter Menschen und ich begann den Zauber der Zeit zu begreifen. Ich erkannte, dass die Zeit überall gleich schnell läuft, dass unsere Lebensart jedoch das Empfinden dieser Zeit radikal beeinflusst – dass wir selbst den verspürten Rhythmus der Zeit festlegen.

Des Menschen Angst vor der Erlösung

Ich glaube, dass eigentlich die Meisten spüren, dass in der Ruhe soviel Kraft liegt und dass der gelegentliche Müssiggang wohltuend ist. Aber ich glaube genauso, dass die Meisten diese Form von Erlösung fürchten wie der Teufel das Weihwasser. Und das ist bemerkenswert. Wer kann nicht erzählen von so Momenten, in denen man mal nichts tut und einfach mal ist, ohne sein zu müssen? Und doch meiden viele diese erlösende Stille, sie fürchten die Ruhe mehr als einen möglicherweise drohenden Zusammenbruch – warum eigentlich? Ich glaube, dass Viele so sehr getrieben sind von dieser Illusion die uns weismacht, dass erst unser Erfolg unser Selbst ausmachen würde, dass sie gar nicht aufhören können und immer weiter rennen müssen. Denn solange wir rennen und solange wir unsere ganze geistige Energie von der Wirtschaft oder Sonstigem auffressen lassen, solange beschäftigen wir uns nicht mit uns selbst und damit ersparen wir uns die Frage, die eigentlich einst am Anfang stand, die Frage nach dem Sinn des eigenen Lebens, die Frage danach wer man ist und was man selbst will. Doch wer diese Frage verdrängt, verdrängt das eigene Ich-sein und damit verkommt das menschliche Leben zum Roboterdasein, in der die Funktionalität alles ist, in der der Mensch entkernt ist wie die Kirsche auf einem Eis – süss, weich aber nicht mehr entfaltungsfähig.

Die Spiritualität des Nichtstuns

Könnte ich allen Menschen drei Ratschläge geben, wäre das einer davon: Lasst die Stille wieder zu, gönnt Euch so oft wie möglich Auszeiten, in denen Ihr bewusst nichts tut und einfach für Euch selbst da seid. Schenkt Euch diese Spiritualität der Stille und gebt Euch Einlass an den einzigen Ort, an dem man sich selbst finden kann. Zu Beginn kann dieses Insichgehen stürmisch oder schmerzhaft sein, aber das ist gut so, es sind die Geburtswehen für ein erwachendes Ich. Solche Auszeiten kann man auf verschiedenste Weise finden, man muss dazu nicht zwingend in der räucherstäbchen-geschwängerten Stube im Yoga-Sitz sitzen und eine Kerze anstarren, man kann sich genauso unter einen Baum setzen und den Vögeln lauschen oder sieht sich einen Sonnenuntergang an, hört sich eine Symphonie an und versinkt ganz hinein – oder spielt Diablo :D ……….. denn immer dann, wenn man etwas tut, weil man Lust hat es zu tun und wenn man es nicht tun muss sondern eben tun will, immer dann ist man ganz bei sich selbst und ist losgelöst von einem antreibenden Druck, der uns hier wie dahin hetzen lässt. Das So-sein, nennen es die Zen-Buddhisten, sich gegenwärtig sein nennen es Andere.

Das Paradoxon der lärmenden Stille

Es mag wie ein Scherz geklungen haben als ich soeben schrieb, man könne auch Diablo spielen. In einem Computerspiel durch die Gegend zu hetzen und feuerballschmeissend Dämonen niederzubretzeln – wenn ich Ruhe und Stille suche und dem Druck der Hektik weichen möchte? Hä? Ne ich scherze nicht, denn auch ein hektisches Computerspiel bietet all das, was eine Auszeit bieten kann. Denn ich spiele ja nicht weil ich unbedingt auf Level 60 kommen muss, ich spiele einfach weil es Spass macht. Und ich tue es auch nicht, weil es mich scheinbar besser machen sollte, ich gönne mir einfach eine Zeit in der ich tun kann ohne tun zu müssen und eine Zeit in der ich mich voll und ganz auf etwas einlasse.

Die Tugend des Nichtstuns

Das Nichtstun ist nichts Schlechtes, da hat man uns n’schönen Käse erzählt. Es ist wie bei allem in der Welt, zuviel ist zuviel, zuwenig ist zuwenig. So schlecht es auch ist, wenn man ständig nichts tut, so schlecht ist es auch, wenn man immer etwas tut. Deshalb halte ich das Nichtstun für eine kostbare Tugend. Wer sich diese nie gönnt, wird vielleicht eines Tages sterben ohne sich selbst jemals kennen gelernt zu haben. Ganz schön blöd, sag ich Euch.

Gebt Euch etwas Zeit und wagt den Blick in den Spiegel Eurer Seele. Auch wenn es sich zu Beginn vielleicht etwas einsam und dunkel anfühlt da drin, früher oder später werdet Ihr dort in diesem Spiegel Euch selbst sehen…….. und werdet sehen können, was für wunderbare Menschen Ihr alle eigendlich seid, einigartig unter Milliarden von Einzigartigen……….. und dann könnt Ihr dieses Selbst freilassen und wahrlich “Ich” werden.

So und jetzt leg ich mich für ne Stunde in die Badewanne, betrachten wir das als Symbolhandlung ;-)

Shalom al echem – Friede sei mit Euch

so und jetzt: Augen zu und Lied hören…… und ganz hineingeben ;-)

http://www.youtube.com/watch?v=y8Kupc5TtHw

Zen und die Kunst des Sabbath Haltens

Zen-Buddhismus hat mit dem jüdisch/christlichen Sabbath/Sonntag eigentlich nichts zu tun – könnte man meinen – ich meine, doch, sehr sogar. Das scheint mir ein guter Auftakt für eine Serie die ich in Zukunft hier machen möchte, Zen und die Kunst des Gummibärchenkauens oder so…..

Zen und die Kunst des……..

Es gibt eine Reihe von Büchern, teils Klassikern, die sich mit dem Zen-Gedanken beschäftigen und ihn als Weg zur “Vervollkommnung” von was weiss ich beatrachten. So gibt es “Zen und die Kunst des Bogenschiessens” genauso wie “Zen und die Kunst des Motorradfahrens”. Teils ernsthaft, teils esoterisch, teils humorvoll, aber alle haben einen gemeinsamen Kern, den Zen-Gedanken. In diese Tradition möchte ich einsteigen, denn es gibt meines Erachtens so Vieles, was die Würdigung dieser Denkweise rechtfertigen würde.

Zen findet im Hier und Jetzt statt

Zentrum des Zen-Buddhismus ist das “Sein im Jetzt”. Klingt banal, isses aber nicht. Seien wir ehrlich, wenn wir essen, denken wir an das TV-Programm, gucken wir TV, denken wir an die Arbeit von morgen und sind wir am Arbeiten, denken wir an sonst etwas. Im Hier und Jetzt sind wir selten, das bedürfte unserer uneingeschränkten Aufmerksamkeit – und genau das fehlt dem modernen westlichen Menschen, der im Alltag ständig von Einem zum Anderen hetzt. Zen fordert genau das Gegenteil, es gibt keine Vergangenheit, keine Zukunft, es gibt nur das hier und jetzt und das ist einmalig, Du kannst es nur einmal in Deinem Leben durchleben, denn gleich ist es weg, Vergangenheit, für immer und ewig.

Sabbath – die Ruhe

Was hat das nun mit dem jüdischen Sabbath zu tun resp. dem christlichen Sonntag? Da muss ich etwas ausholen….. Nach der jüdischen Schöpfungsmythologie hat Gott das Universum und alles Leben in 6 Tagen erschaffen resp. genaugenommen ist alles aus “ihm” hervorgegangen (halt Urknall und so, diese Diskussion verschieben wir aber auf ein anderes Mal) jedenfalls ruhte Gott am siebten Tag (weil so ein Urknall echt anstrengend ist) und ernannte diesen Tag zum Ruhetag, eben zum Sabbath. So kam dann auch das Sabbath-Gebot in die zehn Gebote (Steintafel und so) und seit da ist der Samstag im Jüdischen resp. Sonntag im Christlichen zum Ruhetag geworden. Aber irgendwie auf eine bekloppte Weise, wenn ich das mal so sagen darf. Zuerst wurde man selbst fürs Holzsammeln am Sabbath gesteinigt, später war er nur noch Pflichtprogramm für religiöse Riten, aber der Grundgedanke scheint mir verloren gegangen zu sein – obwohl uns Jesus eigentlich überdeutlich daran erinnern müsste.

Als seine Jungs mal an einem Sabbath durch die Felder hüpften und Ähren abzupften (klingt nach Hippie-Kult), kamen ein paar Stänkerer daher und meckerten Jesus an, weil seine Jungs da so vergnügt Ähren zupften an einem Sabbath. Denen entgegnete Jesus dann das legendäre: “Der Sabbath ist um des Menschen Willen geschaffen und nicht der Mensch um des Sabbaths Willen”. Was er damit sagen wollte ist, dass Sabbath keine Pflicht sondern eine Gunst ist, es ist die Aufforderung an uns, uns wenigstens einen Tag in einer anstrengenden Woche der Ruhe hinzugeben, ganz bei uns sein und damit ganz bei Gott. Das ist Zen, echt wahr :-)

Zen und die Kunst des Sabbath Haltens

Damit kommen wir zum eigentlichen Thema. Auch wenn ich keiner Religion angehöre und mich nicht mal konfessionell einordnen könnte, berührt mich dieser Sabbath Gedanke und ich versuche wenn immer es geht, mir den auch zu gönnen. Für mich bedeutet das, dass ich am Sonntag (oder einem “Ersatztag”) bewusst Ruhe verordne. Am Sonntag gibt es nichts was ich tun muss, der Tag gehört ganz mir. Da gibt es keine vergangene und keine bevorliegende Woche, es gibt nur das Hier und Jetzt. Dabei ist es egal, ob man im Wald unter einem Baum sitzt und die Natur in sich aufsaugt, ob jemand in die Kirche geht, ein Puzzle zusammensetzt, in einem Computerspiel ganz versinkt, in der Badewanne philosophiert oder einfach nur blödsinnig rumliegt. Wahrer Sabbath ist dann, wenn ich ganz bei mir bin, mich mit mir auseinandersetze oder in Dingen versinke die mir grad naheliegen, wenn mein Leben oder etwas in meinem Leben meine ungeteilte Aufmerksamkeit hat – wie beim Knutschen beispielsweise ;-)

Sabbath schenkt Ruhe

Das hebräische Wort “Sabbath” meint ja eben nicht einfach Samstag oder Sonntag, das Wort beinhaltet riesige Bildwelten und im Zentrum davon steht die Ruhe, Stille und Harmonie. Wenn wir es schaffen, uns wenigstens einmal in der Woche aus dieser hecktischen Welt auszuklinken und einen Tag lang ganz im Hier und Jetzt sind, dann versinken wir in einer Ruhe, die unglaublich wohltuend ist. Probiert’s aus, gönnt Euch bewusst diesen Tag, es lohnt sich wirklich ;-)

Und beim nächsten Zen-Beitrag beschäftigen wir uns mit dem Thema:
Zen und die Kunst des Badewanne-Liegens ;-)

Vom Glauben über die Gewissheit zum Wissen

Seit etwa drei Jahrzehnten beschäftige ich mich mit philosophischen und darin eingeschlossen religiösen Fragen, habe eine Unzahl an Büchern aus allen möglichen Bereichen dieser Thematik gelesen, endlose Diskussionen geführt und Kommentare im vierstelligen Bereich geschrieben. In all den Diskussionen erlebte ich immer wieder, wie ich bei Vielen auf Granit biss, weil die offenbar nicht zwischen Glauben und Wissen unterscheiden können oder wollen. Was mir so logisch erscheint, dieser kleine aber feine Unterschied, scheint von Vielen öfters mal verwechselt zu werden. Deshalb möchte ich mich heute etwas darüber auslassen………

Wenn man von etwas ausgeht oder etwas vertritt, dann tut man das entweder, weil man etwas weiss oder man tut es, weil man etwas glaubt. Ganz so schwarz weiss ist es zwar nicht, es gibt verschiedene “Stufen” die ich nachfolgend noch erwähnen möchte, aber im Wesentlichen beschränkt es sich darauf. Wenn wir uns mal ganz ehrlich fragen, was für Dinge es gibt die wir angeblich wissen, würden wir bei genauer Betrachtung schnell feststellen, dass so Manches eine Illusion ist.

Eines Tages werden wir offiziell zugeben müssen,
dass das was wir Realität getauft haben,
eine noch grössere Illusion ist, als die Welt des Traumes

(Salvador Dali)

Erlebtes Wissen

Wir wissen beispielsweise, dass es weh tut, wenn wir den Zeh an der Tischkante anschlagen, wir wissen das, weil wir es erlebt haben, es ist sogar jederzeit reproduzierbar, das ist erlebtes Wissen. Ich weiss beispielsweise, dass ich mit Spitzweggerich oder Huflattich Kräutern festsitzenden Husten behandeln kann, ich hab’s schon viele Male erfolgreich so gemacht. Ich weiss auch, dass gebrochene Knochen wieder zusammenwachsen, auch das habe ich erlebt. Es gibt wohl kein überzeugenderes Wissen für einem selbst als das selber erlebte Wissen – naja mal abgesehen von Psychotikern ;-)

Bewiesenes Wissen

Was man für Kriterien hat um etwas als Erwiesen zu betrachten, dürfte wohl ein Stück weit individuell sein. Aber wenn wir wissenschaftliche Standards nehmen, dann muss etwas vorallem reproduzierbar sein und im Idealfall auch erklärbar (wobei ich Zweiteres als akademische Zwängerei betrachte). Ich kann beispielsweise Fleisch in Salzsäure legen und damit im Versuch beweisen, dass Salzsäure Fleisch zerfrisst. Ich kann auch beweisen, dass zwei mal fünf zehn gibt, indem ich fünf Äpfel in einen Korb lege und nochmal fünf reinlege und dann alle zähle. Oder ich kann einen DNA-Test machen und weiss dann mit Bestimmtheit, ob ein Kind meins ist oder nicht. Und ich kann die Schwerkraft beweisen indem ich soviele Bügeleisen in die Luft werfe wie ich will, sie werden alle wieder runterkommen und spätestens wenn mir eins auf die Birne knallt, wird es sogar gleich auch noch erlebtes Wissen ;-)

Scheinbares Wissen

Aber auch wenn ich nochsoviel darüber gelesen habe und mir noch so sicher bin, dass ein Klimawandel stattfindet und dass der menschgemacht ist, so weiss ich es doch nicht, niemand weiss es mit Bestimmtheit. Genausowenig weiss ich, ob Gott existiert, auch wenn ich mir da noch so sicher bin und genauso weiss ein Atheist nicht, ob es keinen Gott gibt, Beide glauben, die Einen an die Existenz eines Göttlichen, die Anderen an die Nichtexistenz dessen.

Glauben als Ursprung des Wissens

Dem meisten Wissen ging einst Glauben voraus. Man beobachtet etwas, glaubt dahinter eine Erklärung zu sehen und beginnt dieser Frage nachzugehen, würde man nicht daran glauben, würde man schon gar nicht versuchen es zu beweisen. Im Idealfall kann man diese Vermutung, an die man irgendwann zu glauben begann, nachweisen oder man kann sie erfahren – manchmal auch nicht. Glauben steht nicht im Widerspruch zum Wissen – Glauben ist oft der Ursprung des Wissens. Würden wir nicht glauben sondern nur wissen, dann würden wir heute noch auf Bäumen sitzen und mit Bananen um uns werfen. Wir haben die Fähigkeit uns etwas vorzustellen, bevor wir es bewiesen haben, dieser visionäre Geist hat uns zu dem schlauen Affen gemacht, der wir heute sind.

Wir glauben mehr als wir wissen

So gibt es unzählige Dinge, die wir wissen, die wir vielleicht sogar im Labor nachweisen können oder sonstwelche Beweise finden. Aber die Zahl der Dinge, die wir ohne unumstössliches Wissen glauben, dürfte einiges grösser sein. Wie sicher sind wir uns doch beispielsweise, dass wir die “Normalen” sind und Autisten eine psychische Störung haben? Aber gerade hochfunktionale Autisten (Asperger) sind uns in gewissen Bereichen meilenweit überlegen, vielleicht sind sie ja die nächste Stufe der Evolution? Wir glauben so sicher zu sein in solchen Fragen, aber wissen wir das wirklich?

Wer behauptet beispielsweise nicht zu wissen, dass der/die Lebenspartner/in einem liebt? Aber woher in aller Welt wollen wir das wissen? Überhaupt nichts wissen wir, woher denn auch, wie wollte man das beweisen? Wir glauben, dass wir geliebt werden, wir glauben es so sehr, dass wir uns absolut sicher sind – und doch wissen wir es nicht wirklich. Warum sonst reden wir von Vertrauen wenn es um Beziehungen geht, warum gibt es Eifersucht, warum Ent-Täuschungen?

Die Gewissheit

Und damit landen wir bei den Zwischenstufen, denn es gibt etwas, was mir sehr wertvoll erscheint, ich nenne es “Gewissheit”. Gewissheit bedeutet nach meinem Verständnis in etwa, dass ich etwas glaube und mir dabei so sicher bin, dass dieser Glaube von einer ähnlichen Festigkeit ist als wäre es Wissen. In der Liebe erlebt man genau das, man weiss zwar nicht, ob man geliebt wird, aber man erlebt es so intensiv, dass man mit der Zeit seine Hand ins Feuer legen würde dafür – aller Nichtbeweisbarkeit zum Trotz. Wenn mir meine Süsse in die Augen schaut und mich anlächelt, dann finde ich in ihrem Blick soviel Liebe, dass ich ihre Liebe mit meinem ganzen Sein erfahren kann und bis in jede Zelle spüre. Ich weiss auch dann nichts, aber ich habe nichtsdestotrotz die “absolute Gewissheit”, eine Gewissheit die so gewichtig ist, dass sie für mich mehr in Stein gemeisselt ist als wenn tausend wissenschaftliche Studien mir ihre Liebe beweisen würden.

Das geglaubte Wissen

Während die Gewissheit den Glauben fast zum Wissen macht, gibt es wiederum Wissen, das eigentlich keines ist resp. delegiertes Wissen, nennen wir es mal “geglaubtes Wissen”. Diese Form des Wissens dürfte einen wesentlichen Teil dessen ausmachen, von dem wir glauben zu Wissen, ohne zu wissen dass wir glauben – hach ich mag so Wortpirouetten, da kriegt man n’Knoten im Gehirn, aber das ist gesund, echt :-)

Wenn ich beispielsweise ein schlaues Buch lese oder mir ein Experte auf einem Gebiet etwas erklärt, dann gehe ich anschliessend davon aus, dass ich das worüber er mich aufgeklärt hat nun weiss. Aber eigentlich ist das Quatsch, ich weiss gar nichts, ich glaube einfach jemandem, der behauptet zu Wissen. Der kann mehr oder weniger glaubwürdig sein, aber es bleibt mir nichts Anderes als ihm zu glauben. Auch da kann Glaube zur Gewissheit werden, ist aber genausowenig wirkliches Wissen. Ob er sich geirrt hat oder mich ganz einfach verarscht, kann ich nicht beurteilen.

Ich weiss eben nicht, ob die Eidgenossen wirklich bei Moorgarten gekämpft haben, ich war ja nicht da und kenne niemanden der da war, ich glaube lediglich, dass in diesem Geschichtsbuch die Wahrheit steht (was schon närrisch genug ist). Ich weiss auch nicht, ob die Natur wirklich so bedroht ist, aber ich glaube der Vielzahl an Umweltschutzorganisationen und Studien so sehr, dass es mir zur Gewissheit wurde – es bleibt jedoch eine Glaubensfrage, solange bis wir hier alle ersaufen oder verdursten oder verglühen oder was weiss ich.

Fallbeispiel – Das Kind und die Herdplatte

  1. Wenn ein Kind nichts von einer Herdplatte weiss und beim Anschauen denkt, ui das ist heiss, das könnte weh tun wenn ich es anfasse, dann ist das Glauben.
  2. Wenn ich dem Kind erkläre, dass es sich die Pfoten verbrennt, wenn es die Platte anfasst, dann hat dieses Kind zwar die richtige Information, ist somit im Besitz der Wahrheit, aber es weiss es nachwievor nicht wirklich, es glaubt mir einfach – oder es glaubt mir nicht, worauf es dann wohl schnell zu unfreiwilligem Wissen gelangt.
  3. Wenn das Kind vielleicht jemandem zuschaut, der sich den Finger daran verbrennt, dann dürfte dieses Glauben zur Gewissheit werden, es wird vermutlich genug beeindruckt sein um sich sicher zu sein, dass das weh tut. Aber es weiss es nicht mit Bestimmtheit, vielleicht war die angebliche Verletzung ja eine Täuschung?
  4. Wenn das Kind die Herdplatte angefasst hat, egal ob ich ihm das Wissen um den resultierenden Schmerz übergeben habe, dann wird es wirklich wissen, dass es weh tut. Das ist dann echtes erlebtes Wissen.
  5. Und wenn es ein Erwachsener ist, kann ich vielleicht die Temperatur der Platte messen und mit einem Experiment nachweisen, dass Fleisch bei dieser Temperatur verbrennt, das wäre dann erwiesenes Wissen.
  6. Letztendlich kann es auch geschehen, dass das Kind eine kalte Herdplatte anfasst und daraus schliesst, sie es würde nicht weh tun, das dürfte dann Fehlwissen sein, das scheitert dann früher oder später an der Reproduzierbarkeit ;-)

Fallbeispiel Homöopathie

Eins der ulkigsten Beispiele in dieser Frage ist Homöopathie. Hömöopathie widerspricht jeglicher wissenschaftlichen Logik. Die Behauptung, dass etwas mehr wirkt, je weniger drin ist, spottet unserem Verstand und bringt Wissenschaftler zur Raserei. Homöopathie lässt sich zumindest bisher nicht unter wissenschaftlichen Kriterien nachweisen, geschweige denn vernünftig erklären. Und doch gibt es Unzählige, bei denen homöopathische Mittel geholfen haben. Mediziner werden jetzt händefuchtelnd einwänden, dass das nur der Placebo-Effekt war, also eingebildete Heilung. Aber Placebo bedeutet, dass eine Art Selbstheilung stattgefunden hat, die darauf fusst, dass man an eine von aussen zugeführte Heilwirkung glaubt. Man glaubt, jemand würde einem heilen und das reicht aus, damit sich der Körper selber heilt. Nun, nichts Anderes nimmt Homöopathie für sich in Anspruch. Kein Homöopath behauptet, dass das Mittel selber heilt, es gibt nur Impulse, die das Immunsystem zu einer Reaktion provozieren. Interessanterweise weiss man unterdessen, dass auch ein Grossteil der schulmedizinischen Erfolge auf diesem Effekt beruht, Placebo ist also keine Illusion sondern eine nützliches Phänomen. Ich persönlich glaube nicht an Homöopathie, geschweige denn, dass ich es verstehe, ganz im Gegenteil, ich halte die dahinterliegende Erklärung für völlig abstrus. Aber ich habe früher genug erlebt mit dieser Medizinform, dass ich längst die Gewissheit habe, dass diese Mittel eine Heilwirkung auslösen können. Die Wissenschaft gibt sich da bockig, sie sagen, wir können es nicht erklären, wir können in diesen Mitteln keine Inhaltsstoffe nachweisen, also kann es nicht sein, mögen nochsoviele Leute davon geheilt werden. Die Homöopathen geben sich nicht weniger bockig, aber das wäre dann mal ein anderes Thema. Ich für meinen Teil bin da pragmatisch, ich weiss, dass ich nicht weiss, ob es wirklich hilft, bin also entsprechend vorsichtig und würde mich nie allein darauf verlassen. Meine Lebenserfahrung erlaubt mir aber, trotz meiner Skepsis ein wenig daran zu glauben und es unter gewissen Umständen zu nutzen. Wenn es hilft, ist das gut so, wenn es nicht hilft…….. naja, ich glaub ja dann auch noch an die Heilwirkung von Antibiotika und Konsorten ;-)

Glauben entgegen besseren Wissens

Es gibt nur eine qualitative Unterscheidung, die wirklich relevant ist und das ist die Unwürdigkeit dessen, was ich “Glauben entgegen besseren Wissens” nenne oder auch gerne als “Faktenresistenz” tituliere. Irgendwo habe ich mal sinngemäss geschrieben, es ist ok, sich zu irren und es ist ok Fehler zu machen. Aber es ist nicht in Ordnung, wenn man wider besseren Wissens an einem Irrtum oder Fehler anhaftet, das ist dann wirklich die Totalkapitulation des Geistes. Wenn also beispielsweise wie schon erlebt christliche Fundamentalisten die Existenz von Dinosauriern leugnen, weil das einfach nicht sein kann, weil ja in der Bibel nichts von denen steht und die Erde gemäss Bibel 6000 Jahre alt ist, dann kann man das nur noch als glaubenstechnische Hirnamputation bezeichnen. Das Ignorieren von Fakten (wie beispielsweise seitens gewisser Psychologiegläubigen oder sonstigen religiösen Fundamentalisten) ist das einzige, was eines denkenden Menschen wirklich unwürdig ist, alles Andere hat seine Berechtigung und trägt dazu bei – naja, eben Affen, Bananen, Ihr wisst schon ;-)

Schlussbilanz

Zusammengefasst könnte man also sagen: Es gibt Glauben, Gewissheit, geglaubtes Wissen, bewiesenes Wissen und erlebtes Wissen. Ich bin nicht der Ansicht, dass es hier ein richtig und falsch gibt, es ist im Wesentlichen auch keine qualitative Frage. Jeder dieser Glaubens/Wissensbereiche hat seine Berechtigung, erst alle zusammen machen uns vollkommen und so Manches bedingt das Andere. Wichtig scheint mir jedoch die Unterscheidung, dass man sich im Klaren ist, wo man sich wirklich unumstösslich sicher ist und wo man sich auf dünnem Eis bewegt.

Wenn wir uns dessen bewusst sind, sind wir vielleicht etwas zurückhaltender mit Rechthaberei oder Intoleranz. Und das bringt uns in die vorzügliche Lage, dass wir immer wieder dazuzulernen können und immer wieder das, was wir zu Wissen glaubten, eintauschen können in etwas, das wir dann tatsächlich wissen.

Wir sind gut beraten, wenn wir etwas mehr von diesem sokratischen Geist in uns aufleuchten lassen, der sinngemäss sagte: Ich weiss nur, dass ich nicht weiss :-)

Wenn unser Geist leer ist, ist er für alles bereit.
Im Anfänger-Geist liegen viele Möglichkeiten,
in dem des Experten wenige.

(Shunryu Suzuki)

Namaste – Ich grüsse das Göttliche in Dir

Vor vielen Jahren führte ich mal ein Gespräch mit dem Dorfparrer, in dem ich ihm meine Glaubensansichten erklärte. Ich schloss mit der Aussage, dass ich gläubig aber nicht religiös bin. Er lächelte mich an und sagte zur mir: “Glaub mir, Du bist um einiges religiöser als die Meisten, die jeden Sonntag zu mir in die Kirche kommen”.

Hier im Blog habe ich mich schon öfters über religiöse Fundamentalisten ereifert. Es macht mich einfach rasend, wenn jemand sich die Liebe auf die Fahnen schreibt und mit ebendiesen Fahnen dann Leute erschlägt. Oder anders formuliert, wenn beispielsweise Evangelikale sich der christlichen Nächstenliebe verpflichten, aber Homosexuelle, Transsexuelle, Masturbierende oder Unkeusche ausgrenzen und verteufeln, dann kommt mir die Galle hoch. Einerseits weil so eine Haltung menschenverachtend ist, anderseits, weil es Verrat ist an ihrer eigenen Religion und damit Verrat an Gott selbst.

Wahrheitsanspruch verhindert Spiritualität
Ich widerspreche jeder Religion, die einen alleinigen Wahrheitsanspruch aufstellt, jeder Religion die Dogmatismus predigt und jeder Religion, die eine persönliche Spiritualität durch wörtlich genommene Texte und menschgemachte Regeln ersetzt. Aber all mein Engagement gegen solche Gruppierungen ändern nichts daran, dass ich schon immer gläubig war und Spiritualität für mich der Kern des Lebens ist. Und daran wird sich auch nie etwas ändern.

Glauben und Spiritualität machen den Menschen zu einem besseren Menschen, zumindest, wenn es nicht von Fundamentalismus zerfleischt wird. Glauben kann einem helfen, sich selbst anzunehmen, sich zu lieben, weil man sich geliebt fühlt, von einer Macht die über allem steht. Das ist pure Medizin, es ist mehr als das, es ist Erlösung. Und darüber wollen wir jetzt mal ein wenig nachdenken.

Ehrfurcht vor dem Göttlichen in uns Allen
In der hinduistischen Sprache gibt es ein Begrüssungswort, das “Namaste” heisst. Sinngemäss übersetzt heisst das: “Ich ehre in dir den göttlichen Geist, den ich auch in mir selbst ehre – und ich weiß, dass wir somit eins sind.“. Diese Aussage und die dahinterliegende Denkwelt ist atemberaubend. Alles was lebt, alles was kreucht und fleucht, ist von Gott geschaffen, geht von Gott aus und trägt den Funken Gottes in sich. Das fordert uns so einiges ab, denn mit dieser Denkhaltung muss ich jeden Menschen nicht nur respektieren sondern auch ehren, weil jeder mein Bruder oder meine Schwester ist, weil wir alle das Göttliche in uns tragen, weil wir alle eins sind.

Schöpfung oder Entfaltung Gottes?
Die hebräische Torah, die wir als das Alte Testament kennen, beginnt mit dem Satz: “Bereshit bara jah elohim eth ha schamajim ve eth ha eretz”. Übersetzt wird das im christlichen Abendland mit “Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde”. Aber das Verb “bara” bedeutet kein “schaffen” im Sinne eines Lehmkneters, es ist eher als Entfaltung zu verstehen. Inhaltlich korrekt müsste man es eher übersetzen mit “Am Anfang ging Himmel und Erde aus Gott hervor“. Nimmt man den Text ernst, muss man es so verstehen, dass Gott oder das Göttliche sich entfaltete, so wie es moderne Astronomen auch als erwiesen sehen. Am Anfang war ein Urknall, das ganze Universum entstand aus einem einzigen kleinen Punkt und entfaltete sich daraus.

Was bedeutet das nun für uns, für jedes Lebewesen, für jede Form der Andersartigkeit? Es bedeutet, dass Gott oder das Göttliche, wie auch immer man sich das vorstellen mag, sich entfaltet hat und Leben angenommen hat, in mir, in Dir, in uns allen.

Von Pilzen lernen
Es bedeutet, dass jede Entfaltung von Leben, sei es Mensch, Tier oder Pflanze, ein Aspekt ist des grossen Geistes ist, wie es indigene Völker zu nennen pflegen. Du, ich und alle Anderen, sind eine Entfaltung unseres göttlichen Ursprungs. Ein Pilz wirkt wie ein eigenständiges Geschöpf, aber er ist in Wirklichkeit nur eine Emanation eines Pilzgeflechts unter der Erde, das möglicherweise quadratkilometergross ist, er ist ein kleiner Teil eines grossen Ganzen und doch repräsentiert er das Ganze.

Geh mal in den Wald und such einen Hexenring, so nennt man eine kreisförmige Pilzsiedling. Betrachte die einzelnen Pilze. Da gibt es Wohlgeformte, da gibt es Verkümmerte, da gibt es Grossprotzige, da gibt es Deformierte, jeder Pilz unterscheidet sich von allen Anderen und doch ist es ein und dasselbe Lebewesen, diese grossköpfigen Wesen sind nur Entfaltungen eines einzigen Pilzgeflechts, das unsichtbar unter dem Boden lebt.

So ist es auch mit uns Menschen. Es gibt Grosse, Kleine, Dicke, Dünne, solche die als schön deklariert werden, andere die von Vielen als hässlich betrachtet werden, und doch sind wir alle aus einem Ursprung, wir sind alle gleich – Entfaltung dessen, was unsichtbar unter uns, um uns und in uns ist.

Das möchte ich DIR zum nachdenken mitgeben. DU bist ein Teil eines grossen Ganzen, bist einzigartig unter Vielen und doch eins mit allem. Egal ob Du gross, klein, dick oder dünn bist, Du bist eine Entfaltung Gottes, Teil einer Schöpfung, die nur in ihrer Gesamtheit vollkommen ist.

DU bist gemeint
Dir, liebe(r) Leser(in) möchte ich zurufen: Namaste! Ich grüsse und ehre Dich, als eine Entfaltung dessen, was mein eigener Ursprung ist, ich ehre Dich als Emanation unseres gemeinsamen Ursprungs. Du bist anders als alles Andere, Du bist einzigartig, bist besser und schlechter, schöner und hässlicher, grösser und kleiner, als andere Teiles dieses ganzheitlichen Gemeinsamen.

DU bist achtenswert und liebenswert, weil Du bist, wie Du bist, weil Du bist was Du bist, weil Du anders und damit einzigartig bist, weil Du Deiner Natur folgend und damit dem göttlichen Willen folgend Dich selbst entfaltest und damit das unfassbar Grosse repräsentierst, das zu gross ist um es je sehen zu können – das, das nur im Kleinen sichtbar ist, das die Summe aller Kleinen ist.

Jesus und das Reich Gottes

Als er gefragt wurde wann das Reich Gottes kommen würde, antwortete er ihnen und sagte: Das Reich Gottes kommt nicht so, dass man es beobachten könnte und man wird nicht sagen: “Sieh hier!” oder: “Sieh dort!” Denn siehe, das Reich Gottes ist in euch
(Logenquelle Q 17,20)

Wer genau hinschaut, findet in Bibelübersetzungen viele Fehler, teils lustige, teils kuriose, teils fatale Fehlübersetzungen. Im Lukas Evangelium 17,20 steht fast in allen Übersetzungen, “das Reich Gottes ist mitten unter Euch” oder Vergleichbares. Aber im griechischen “Urtext” steht “entos”, was “innerhalb” heisst. Hier geht es nicht um Spitzfindigkeiten, es ist eine radikal andere Aussage. Während Übersetzungen den Anschein machen, Jesus würde sich selbst damit meinen, sagt der griechische Text das, was ich oben beschrieben habe, das was Kern fast aller Religionen ist. Die Überzeugung, dass Gott oder das Reich Gottes oder der Funken Gottes in unserem Inneren zu finden ist. Und wenn er in mir ist, ist er auch in Dir. Diese Denkweise oder mehr dieser Glaubenssatz fordert von uns, alle Anderen zu respektieren, auch uns selbst.

Denkt darüber nach, meine lieben LeserInnen, denkt nach und beginnt zu lieben, Andere so sehr wie Euch selbst, Euch selbst so sehr wie Andere…………. Namaste!

Ein etwas anderes Glaubensbekenntnis

Dieser Blogbeitrag stammt aus meinem letzten Tagebuch, aber weil er einen meiner wichtigsten Wesensanteile beschreibt und viel über mein Glauben und Denken aussagt, möchte ich ihn hier auch vorstellen……….

Ich wußte nicht, wo ich eintrat,
aber als ich mich dort sah,
unwissend, wo ich mich befand,
begriff ich große Dinge;
ich werde nicht sagen, was ich empfand,
da ich unwissend blieb,
alles Wissen übersteigend.
(Johannes vom Kreuz)

Wenn ich heute gefragt werde, ob ich gläubig bin, dann gibt es zwei mögliche Antworten. Entweder ich sage: ich sei “konfessionslos gläubig” oder ich sage, ich sei “Nazarenerin”. Die jüdische Gruppe rund um Jesus, aus der später das heutige Christentum entstand, wurden von Anderen “die Nazarener” genannt, weil sie Nachfolger des Jesus von Nazareth waren. Damit will ich sagen, dass ich Jesus nachfolge in dem ich der von ihm postulierten Ethik nachfolge, dass ich aber nicht der Glaubensdoktrin einer Kirche folge und es für mich nur einen Gott gibt, derjenige, auf den Jesus und Andere hingewiesen hat.

Wie’s dazu kam, ist mal wieder eine lange Geschichte, also heissts einmal mehr: Bier und Popcorn holen, gemütlich hinsetzen………. Vorhang auf!

Katholisch – und wo ist Gott?
Ich wurde zwar katholisch getauft, wuchs aber in einer Familie auf, die keine religiösen Ambitionen hatte. Wir gingen in der Regel nicht in die Kirche und nur durch die Grosseltern wurde mir ab und zu etwas Religion vermittelt. Trotzdem hatte ich früh die feste Überzeugung, dass da irgendwo irgend etwas Göttliches sein musste. Die Welt war viel zu schön und perfekt, als dass sie einfach ein Zufallsprodukt sein konnte. Irgendwoher musste ja all das Zeuchs kommen, das da rumwuselt und vieles in der Natur liess mich staunen…….. und Staunen, ist der Ursprung jedes religiösen Glaubens.

Einführung ins Christentum und die Lüge vom Geschenkligott
In der Jugendzeit ging ich dann in die CVJM, eine Art katholische Antwort auf die Pfadfinder. Dort lernte ich sehr viel über den christlichen Glauben, über Jesus und die Bibel. Und dort lernte man mir auch erstmals die Vorstellung eines Gottes, von dem man alles bekommt, wenn man ihn darum bittet. Das ging in mich rein wie ein heisses Messer durch die Butter. Ich betete, bittete, denn es gab mehr als genug in meinem Leben, wo ich Hilfe gebraucht hätte. Aber es passierte nichts, einfach nichts. Irgendwann kam der Punkt, an dem ich mich einfach nur noch verarscht fühlte. Da erzählen mir die: “Bitte und es wird Dir gegeben”, ich bat, und alles wurde nur noch schlimmer. So zerfiel der Glaube an diesen Geschenkli-Gott zu Staub, von einem Tag zum Anderen. Was blieb war mein Staunen und die feste Überzeugung, dass irgend etwas Göttliches existiert.

Vorübergehender Abschied aus dem Christentum
An meinem 18. Geburtstag bekam die Kirchgemeinde einen Brief, in dem ich um meine Exkommunikation bat und dies damit erklärte, dass ich nicht einer Religion angehörig sein kann, die Frauen auf Scheiterhaufen verbrannte, indigene Völker ausrottete und vieles mehr. Aber ich glaube, das stimmte so nicht, ich war einfach enttäuscht, weil mir diese Religion Hilfe versprach, die ich nie erhielt.

Wer sucht, soll solange weiter suchen, bis er findet.
Wenn er aber findet, wird er erschrocken sein.
Wenn er erschrocken ist, wird er erstaunen.
Und er wird König sein über die unsichtbare Welt.

(Thomas Evangelium 2)

Eine zwanzigjährige spirituelle Reise
Dann begann eine lange spirituelle Reise durch die Welt der Religionen. Eine Reise die mir zeigte, dass alle Religionen wertvolle Schätze zu verschenken hatten. Überall waren Einsichten zu gewinnen, überall gab es etwas zu lernen, was einem im Leben weiter bringt. Aber ich fand keine Religion, die es verdient hätte, den alleinigen Wahrheitsanspruch, den zumindest monotheistische Religionen per Definition beanspruchen, auch zugesprochen zu bekommen.

Buddhismus, Zen, Schicksal und Demut
Zuerst gings los mit Buddhismus und Zen. Dort lernte ich vorallem, das Schicksal anzunehmen. Shunryu Suzuki, ein Zenmeister, fasste es wunderschön zusammen: “Weil wir alle Aspekte des Lebens als eine Entfaltung des grossen Geistes betrachten, deshalb haben wir diese unerschütterliche Ruhe” (frei nachgeplaudert). Ich lernte, dass alles was kommt auch sein Gutes hat, auch wenn ich es noch so ablehne. Selbst Krankheit oder Sonstiges können mich weiter bringen, wenn ich mich nicht dagegen sträube und diese “Lehre” annehme. Diese Lebenshaltung war vermutlich der Hauptgrund, dass ich viele Jahre später, als ich an einem Burnout erkrankte, diesen zur grössten Schule meines Lebens machen konnte…… bis Anfang dieses Jahres, da trat ich in die Königsklasse ein.

Naturvölker und der “grosse Geist” der Indianer
Weiter ging es dann mit Religionen der Naturvölker, im Speziellen der indigenen Völker Nordamerikas, die mich seit Kindheit unerklärlich faszinieren. Die Sioux Indianer nennen Gott “Wakan Tanka”, was im englischen lapidar mit “Great Spirit” übersetzt wird und im deutschen noch sinnentleerter mit “Grosser Geist”. Aber es heisst nicht Great Ghost sondern Great Spirit, damit ist kein Huhu-Gespenst gemeint sondern eine Wesenskraft. In einem Buch las ich dann mal, dass die korrekte Übersetzung von Wakan Tanka in etwa heissen müsste: “Das Wesen, das in allen Dingen ruht”. Unter Wakan Tanka verstanden Indianer so eine Art göttliche Energie, die in allem drin ist, alles ist eine Entfaltung Gottes. Egal ob ein Tier, ein Fluss, ein Stein oder ein Mensch, alles war durchdrungen von dieser göttlichen Wesensart. Das war auch der Grund, weshalb Indianer beispielsweise ein bei der Jagd getötetes Tier um Verzeihung baten – eine rührende Vorstellung, die meinem Empfinden enorm entsprach. Damals hätte ich nie gedacht, dass mir diese Vorstellung eines Tages ausgerechnet in der christlichen Religion wieder begegnen würde.

Odin, Thor und andere Vorstellungen
Auch mit kelto-germanischen Religionen beschäftigte ich mich, auch da fand ich spannende Aspekte, die mich auf meinem Weg weiter brachten und das Bild abrundeten.

Gott – das Unvorstellbare und Unaussprechliche
Erst viel später, am Ende dieser Suche, wurde mir klar, dass alle Religionen eigentlich vom Gleichen reden. Es gibt nur eine göttliche Macht, die hinter allem Sein steht und das Göttliche ist unvorstellbar und undenkbar, es übersteigt unsere Vorstellungen bei Weitem. Deshalb brauchte es Religionen, die das Unvorstellbare vorstellbar machten und das geht nur durch Vereinfachung. Und da spielt es keine Rolle, ob man sich dieses Unvorstellbare als einen einzelnen Gott vorstellt oder die verschiedenen Aspekte von verschiedenen Göttern darstellen lässt. Auch monotheistische Religionen wie das Judentum haben viele Namen für diesen einen Gott, jeder Name steht für bestimmte Aspekte Gottes. Bei diesen Namen Gottes sind solche dabei wie der “Herr der Heerscharen” aber auch die weibliche Schechina, ein für Juden wesentlicher Aspekt Gottes. Andere Religionen machten aus diesen Aspekten einzelne Götter. Aber im Endeffekt bleibt es dasselbe und auch wenn Christen zwischen Gott, Jesus und dem “heiligen Geist” unterscheiden, bleibt doch hinter all dem das eine Göttliche, das Unaussprechliche.

Ich gebe euch ein neues Gebot: Liebt einander.
Ihr sollt einander so lieben, wie ich Euch geliebt habe..

(Johannes 13,34)

Evangelikalismus oder die Pervertierung der jesuanischen Lehre
Eines Tages stolperte ich in ein christliches Forum, in dem es von evangelikalen Christen wimmelte. Das evangelikale Christentum stammt aus Amerika und wie vieles, was von dort kommt, ist (meines Erachtens) der Evangelikalismus die grösste Pervertierung des christlichen Glaubens. Die Bibel wird absolut wörtlich genommen (wenn es einem in den Kram passt), Homosexuelle werden verteufelt, Selbstbefriedigung dämagogisiert und alles mit Verweis auf aus dem Zusammenhang gerissene Bibelstellen. Ich war dort mit einer Form von Grausamkeit konfrontiert, die mir das Blut in den Adern gefrieren liessen. Da konnte Jesus sich den Munde fuslig reden über Liebe, Vergebung und Nicht-Richten. Diese selbsternannten Heiligen der Neuzeit zerrten alles in die Hölle in ihrem Kopf, was nicht 100% mit ihrem Glauben übereinstimmte.

Derjenige von euch, der ohne Sünde ist,
soll als erster einen Stein auf sie werfen.

(Johannes 8,7)

Die Bibel als Waffe? Das kann ich auch!
Da konnte ich einfach nicht anders als mit diesen Leuten rumzustreiten und so kamen in kurzer Zeit 800 Forumbeiträge zusammen. Da mir diese Leute ständig Bibelstellen um die Ohren hauten, begann ich mich selber wieder mit der Bibel zu beschäftigen und es war in der Regel ein Leichtes, ihre obskuren Fehlinterpretationen aufzudecken – natürlich ohne dass sie das bemerkt hätten. Das machte mich wieder vertrauter mit dieser Schrift und ich entdeckte da wieder wundervolle Stellen, vorallem die sogenannten Jesusworte. Das was Jesus predigte, war einfach nicht das, was ich heute im Christentum antreffe. Irgendwann wurde es sogar mir zu blöd dort und ich verliess das Schlachtfeld.

Laientheologie und urchristliche Überlieferungen
Doch ich war neugierig geworden und wollte unbedingt mehr über das Denken und die Lehre von Jesus erfahren. Ich las sehr viel und erfuhr einerseits, dass die Bibel kritisch gelesen werden muss. Es gibt redaktionelle Veränderungen, theologische Einschübe und vieles mehr (siehe z.B. Textkritik). Jedes der vier Evangelien, die die Geschichte des Nazareners beschreiben, beinhaltet eine eigenständige Theologie. Jeder dieser Berichte ist sozusagen eine Sichtweise des jeweiligen Evangelisten und diese unterscheiden resp widersprechen sich teils in interessanter Weise (siehe Evangelien-Synopse). Aber eines zieht sich wie ein roter Faden durch diese Erzählungen, die Jesus-Worte. Ich erfuhr, dass es noch andere urchristliche Überlieferungen gab, wie es auch verschiedene christliche Gruppierungen gab. Aber nach dem 1. Konzil von Nizäa im Jahr 325 siegte eine Gruppe dank Hilfe des römischen Kaisers Konstantin und alle anderen Gruppierungen wurden samt ihren Überlieferungen verboten. Aber viele dieser Schriften haben die Verfolgung überlebt und bieten ganz neue Sichtweisen. Im Speziellen das sogenannte Thomas Evangelium, eine Spruchsammlung von über hundert Jesus-Worten (Aussprüche). Viele dieser sogenannten Logien entsprechen denen der Bibel und sind teilweise sogar älter als die Urschriften der Bibel – sprich authentischer. Aber es hat auch eine Vielzahl von “unbekannten” Jesus-Worten und diese haben es in sich….. und haben es mir angetan….. und hier begann sich der Kreis zu Wakan Tanka zu schliessen und ich begann auch die Jesus-Worte in der Bibel mit neuen Augen zu sehen – und mein Staunen erreichte nie dagewesene Ausmasse.

Urtext verstehen und mit griechischen Augen lesen
Als mir klar wurde, dass Übersetzungen immer mit Verlust belastet sind und dass bei den Übersetzungen manchmal Theologie über Grammatik gestellt wurde, begann ich alt-griechisch zu lernen im Selbststudium. Es dauerte etwa ein bis zwei Jahre, bis ich in der Lage war, das Neue Testament im griechischen zu lesen und zu verstehen. Das griechische NT ist leider die älteste Überlieferung die wir haben, es gibt nichts über Jesus in hebräisch resp aramäisch und so ist auch der griechische “Urtext” bereits sehr verfremdet, weil hebräisch eine völlig andere Denkwelt voraussetzt als griechisch. Jedenfalls hatte ich den “Urtext” und ging akribisch dahinter, die Jesus-Worte zu studieren, die Paralellen in den Evangelien und die apokryphen (ausserbiblischen) Überlieferungen zu vergleichen. Einmal mehr taten sich Welten auf und das brachte mich irgendwann an den Punkt, an dem ich davon überzeugt war, dass Jesus uns genug gesagt hat, damit wir ein friedliches und glückliches Leben führen könnten – wenn wir ihn denn ernst nehmen würden und ihm nachfolgen würden.

Glühen ist besser als Wissen.

(Bernhard von Clairvaux)

Christliche Mystik und Mönchstum
Ich unternahm auch eine lange Reise in die Welt der christlichen Mystik. Mystik ist so etwas wie das Gegenteil von Dogmatismus. Ein Mystiker weiss, dass er nichts weiss und er glaubt, dass es im Glauben keine Rechthaberei gibt, dass jeder Mensch seinen persönlichen Weg hin zu Gott gehen kann, da gibt es kein richtig oder falsch, es gibt nur ein Ziel. Mystiker aller Religionen vertragen sich prächtig. Ein katholischer Mönch wird mit einem muslimischen Derwisch bestens klar kommen, sie haben keine Differenzen, sie haben nur unterschiedliche Blickwinkel und unterschiedliche Erfahrungen auf ihrem eigenen persönlichen Weg. Was für eine Wohltat im Vergleich zu dogmatischen Kirchen, die sagen: Entweder Du glaubst genau das was wir sagen und zwar so wie wir Dir das vorschreiben, oder Du brennst in der Hölle. Ich las viele Schriften und bekam viele neue Vorbilder. Der Franziskaner Franz von Assisi, der Nächstenliebe wie kein Anderer praktizierte, der Zisterzienser Bernhard von Clairvaux oder der Karmeliter Johannes von Kreuz, die den Weg zu Gott nur mit allumfassender Liebe gingen und viele andere faszinierende Gestalten in der Geschichte des christlichen Mönchstum. Das christliche Mönchstum war schon immer mystisch und es ist bis heute so geblieben. Höhepunkt war dann eine Besinnungswoche im Benediktiner Kloster in Einsiedeln, eine Erfahrung die wirklich tief geht.

Siehe, das Reich Gottes ist innerhalb von Euch!
Doch irgendwann wurde es Zeit, auch diesen Weg zu verlassen. Ich legte alles hin was ich zwanzig Jahre gelernt hatte. Ich musste nicht mehr weiter nach Gott suchen, ich hatte ihn/sie/es gefunden…… in mir – in Dir – in Euch allen. Seit diesem Tag habe ich grosse Ehrfurcht vor allen Mitgeschöpfen, weil ich nun tief in mir spüre, dass wir alle eins sind, durchdrungen von derselben Macht, Entfaltung desselben unaussprechlichen, unvorstellbaren Göttlichen, das niemals verstanden werden kann sondern nur erfahren. Es war der Tag, an dem sich mein Herz mit Liebe füllte und ich glaube sogar, es war die Grundlage dafür, dass ich mich selbst eines Tages lieben lernte und meine in einen Kerker eingesperrte Wesensart entfalten konnte. Die Fascetten der Entfaltung Gottes sind endlos zahlreich, ich bin eine von Vielen, die alle in sich einzigartig und doch wesensgleich sind.

Eine Freundin, die in Deutschland in einer christlichen Zen Gruppe ist, erzählte mir mal etwas, was die Erkenntnis meiner zwanzigjährigen Reise in einem Satz zusammennfasst. Wenn sie sich begegnen, dann begrüssen sie sich mit dem Wort “Namaste“………. was sinngemäss zu verstehen ist als:

Ich ehre in Dir den göttlichen Geist, den ich auch in mir selbst ehre – und ich weiß, dass wir somit eins sind.

Ich bin das Licht, das über allem ist.
Ich bin die himmlische Welt.
Sie ist aus mir hervorgegangen,
und in mir hat sie ihr Ziel erreicht.
Spaltet ein Stück Holz, ich bin da.
Hebt einene Stein auf, ihr werdet mich dort finden.

(Thomas Evangelium 77)

Das Kapitel Religiöses

μη παυσασθω ο ζητων του ζητειν εως αν ευρη,
και οταν ευρη θαμβηθησεται,
και θαμβηθεις βασιλευση,
και βασιλευσας επαναπαησεται.

Nicht aufhören soll der Suchende zu suchen, bis er findet;
und wenn er findet, wird er betroffen sein;
und wenn er betroffen ist, wird er herrschen;
und wenn er zu herrschen begann, wird er Ruhe finden.

(Thomas Evangelium – Papyrus Oxyrhynchos 654)

Seit je her bin ich ein sehr gläubiges Wesen, Gott ist für mich das Unvorstellbare, das Unaussprechliche. Ganz in der Tradition mystischer Strömungen ist für mich Glaube das, was jenseits allen Wissens ist. Meine religiöse Demut fordert mir die Erkenntnis ab, dass ich nichts weiss und gerade deshalb glaube. Religiöse, die einen Wahrheitsanspruch erheben, sind mir zuwider, weil sie ihre Kleingläubigkeit hinter Besserwisserei verbergen. Niemand weiss, wer oder was das Göttliche ist.

Wer glaubt zu Wissen, der weiss nicht zu Glauben!

Meine spirituelle Entwicklung ist eine lange Geschichte, die ich hier mal etwas erläutert habe. Querbeet durch indigene Glaubensvorstellungen, über buddhistische Sichtweisen bis zur jesuanischen Lehre habe ich überall wertvolle Perlen gefunden. Wer Gott sucht, wird ihn finden, egal welchen Weg man geht – das ist die Quintessenz meiner Glaubensreise.

Oder um es mit den Worten von Johannes vom Kreuz zu sagen:

Ich wußte nicht, wo ich eintrat,
aber als ich mich dort sah,
unwissend, wo ich mich befand,
begriff ich große Dinge;
ich werde nicht sagen, was ich empfand,
da ich unwissend blieb,
alles Wissen übersteigend.

In diesem Kapitel wird es generell um religiöse Fragen gehen, um theologische Streitpunkte und vieles mehr. Von allen religiösen Einflüssen ist die jesuanische Lehre der wichtigste Teil meines Glaubens und so werde ich hier auch einiges über die jesuanische Predigt über das Christentum bis hin zur Bibel predigen. Dabei – soweit muss ich vorwarnen – werde ich eine sehr häretische Sicht vertreten und ich glaube, das mit Recht tun zu dürfen. Um Jesus besser zu verstehen, habe ich vor Jahren im Selbststudium alt-Griechisch gelernt, damit ich das Neue Testament im “Original-Text” lesen und verstehen kann. Das hat mir tiefe Einblicke gewährt und erlaubt mir, Jesus resp. seine Lehre in ganz unerwarteten Fascetten darzulegen. Das dürfte ein spannender Exkurs werden, über das jüdische Fundament von Jesus, über ernstgenommenes Bibellesen, über Textkritik, Redaktionskritik, Quellenlehre, apokryphe Schriften und vieles mehr. Hier ist der Ort für all die unbequemen religiösen Fragen wie zum Beispiel:

  • Führen alle Religionen zu Gott?
  • Wie verträgt sich Glauben mit dem Wahrheitsanspruch?
  • War Jesus ein Christ?
  • Wer hat die Bibel geschrieben?
  • Soll man die Bibel wörtlich oder ernst nehmen?
  • War Jesus Messias oder Gottessohn?
  • Gibt es Glauben ohne Mystik?
  • Wer glaubt richten zu dürfen über den wahren Glauben?
  • Ist Gott einer oder derer Viele?

Auf dieses Thema freue ich mich am Meisten, weil ich der Auffassung bin, dass Religion den Menschen zu einem besseren und glücklicheren Menschen machen kann – und weil ich glaube, dass fanatisierte Religion das grösste Gift der Welt ist.

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